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[align=left][color=rgb(43, 43, 43)][font=Ubuntu][size=16px] 中观应该怎么去学习，怎么和修行互相帮助呢？ 　　首先，我们要尽量仔细地闻思中观的经论，绵密地参详。这种闻思和参详要达到什么样的程度呢？直到开悟为止。其实说直到开悟为止都不太正确，开悟以后还要继续闻思，因为只是初初开悟的话，境界并不透脱。什么叫不透脱？就是不敞亮、不广大、不稳。人家三地菩萨到八地菩萨都在闻思，所以我们也要持续闻思。 　　那么闻思过程中有四个大的步骤，即中观四步，步步都需要有相应的修行和觉受。 [b]◎第一步：色即是空——抉择诸法为空性[/b] 　　什么叫抉择诸法为空性呢？就是我们要思维心前所有显现全部没有实质。这个时候的修行是以闻思为主，在闻思的同时会产生一些单空的觉受。 　　什么叫单空的觉受呢？就是我们的心只是感受到现象没有实质，还没有感受到心本身也没有实质，还没有证悟。在格鲁派里面，这个状态叫“现象以现象不空，现象上的实有空”；宁玛派则认为这个不究竟——它就是不究竟，但在修行的第一步就是这样的。 　　也就是说，第一步理论和修行的结合是什么呢？我们要以闻思中观的经典为主，并且要在座上反复思考和感受身体和周围的一切全都没有实质。由于资粮不够，禅定不够，往往感受一会儿心就累了，这时候就停下来休息，什么都不要想。过一会儿再开始感受，累了再休息……就这样轮番交替进行。 [b]◎第二步：空即是色——空性抉择为缘起[/b] 　　我们在抉择现象没有实质的时候，会觉得排开这些现象，好像另外还有个空性。这种见解是错误的，离开现象没办法找到一个单独的空性。 　　因此，什么叫空性抉择为缘起呢？“缘起”就是现象的意思，离开这些现象没有一个单独的空性。特别是藏传佛教会提到一个词汇叫“法性定”，这个词汇有时候会把人搞懵，我们往往会认为：进入法性定以后，所有庸俗现象就消失了，我们在这个法性定里会证悟一个东西，这个东西跟万法不一样。 　　这就是个错误的思维，法性定里面其实什么都没有。 　　当然，你也不能叫它什么都没有，因为“什么都没有”其实也是一种“有”。这个很拗口啊。你想想看，你能不能找一个叫“什么都没有”的东西出来？找不到的，“什么都没有”只是你的一种想象。你看得到、摸得到一个“什么都没有”的东西吗？你说虚空，虚空在你心里也是一个执著对境，所以没有一个东西叫“什么都没有”，但人们总是要这么去想，把概念当成真实。 　　所以说空性不是离开现象的一个东西，它就是现象本身，叫做“空即是色”。前面我们说了，第一步是以思维为主，思维到一定的时候，要让那个感受延续下去，其实你延续不到一会儿你就不行了，要思维和休息轮番交替。 　　那么第二步，是思维和觉受平等轮换。什么意思呢？就是你产生了一些空性的感受以后，你会发现这个空性的觉受并不离开这些现象。然后这些空性的觉受和现象呢，在自己的修行中反复地轮换，思维一阵，感受一阵，感受一阵，再思维一阵……在这个过程中，同样要大量阅读一些中观的论典和大德们的开示，让理论和修行相互助益，让自己对这个东西的理解越来越深。 　　你理解得越深，产生觉受就可能更多，觉受一点一点积累，逐渐成片，叫做“功夫成片”。功夫成片以后你才修得下去，否则你就会进入误区：要么纯闻思，闻思到一定的时候会发现全都是一些干瘪瘪的知识，不起作用，搞不下去；要么光打坐，打坐好像产生了很多觉受，但这些觉受跟空性根本无关，外道也是这么修的。 [b]◎第三步：色不异空——缘起抉择为离戏[/b] 　　什么是离戏呢？我们的语言、思维和感受都是戏论，“离戏”就是非思维性地直接明了空性。 　　前面我们说，空性就是现象本身，那么这些现象的空性怎么在我们认知里得到体现呢？是以非思维、非感受、离戏的方式去体现的，是一种直接地明了，很难用语言来描述。在《心经》里面叫“色不异空”，即现象和空性是一样的。走到这一步，其实已经初步开悟了。真的开悟的时候，这些现象也不会消失。 　　永明延寿大师曾为开悟设立了条件，第一个条件是：开悟的人开眼闭眼都能见到本性，像文殊菩萨一样。一个人真正明白本性以后，不是说在打坐的状态里是开悟，不打坐那个明悟就消失了，而是一凝神就回去了。到后来甚至可以不用凝神，随时随地都在安住在那个明悟里，绝不会丢失。这种透脱的明了一定是离戏的，不是一种思维，也不是一种感受，因为思维会消失，感受也会随时变化。 　　所以说，第三步“色不异空”的时候，是用离戏的方式去感受现象的空性，叫做“缘起抉择为离戏”。这个时候也有思维，不是说离戏就没思维了，他恰好是安住于空性这种状态，安住一会儿不行了，他会有思维，思维一段时间之后又安住，是思维和安住反反复复地轮换。 　　藏传佛教里面有部很著名的论典叫《定解宝灯论》，是一位伟大的成就者麦彭仁波切七岁时写成的。《定解宝灯论》里面有七个问题，其中一个问题就是“修行时思维和安住是否轮换”。是的，我们修行的时候就是这样的，在这里的话，当我们达到第三步的时候就是要思维和安住轮换。 　　这时候我们要阅读一些什么书呢？不但要阅读中观的书，有时候还可以去读一些大手印、大圆满的书。 　　其实中观跟大圆满的差别是什么呢？中观主要是用思维推理的方法去抉择万法为空性；而大圆满和大手印，特别是大圆满，是以直接领受（即离戏）的方式去感受空性。那么到第三步的时候已经开始有离戏了，“缘起抉择为离戏”嘛，这句话的意思就是把现象抉择为空性，这个空性是离戏的。到了离戏的程度就有点近似于大圆满和大手印，这时候就要读这方面的书，它会反过来对我们这一步的修行起到极大的作用。 [b]◎第四步：空不异色——离戏抉择为等性[/b] 　　“等性”，就是心的本质和心的现象是一个性质——空性和光明。我们会发现心的本质是空性和光明；心的现象，即眼睛看到的、耳朵听到的东西也是空性和光明，这就叫做“等性”。 　　这就是真正的大圆满了。这个时候既不怕念头，也不怕现象了，就像密勒日巴说的“念头越多越快乐”，现象也是念头，随便你什么现象出来，现象的隐没、现象的现起，全皆空性的游舞，那时候现象就称之为“空性的庄严”。 　　我们普通人，特别是小乘是害怕现象的，认为现象都是苦。那怎么办呢？阿罗汉就进入涅槃去躲避现象。大乘则不是这样，所谓“悲不入涅槃，智不住三有”，菩萨不怕这些现象，他明白现象出来全都是空性的，跟心的本质是一个性质（等性）。这就叫“离戏抉择为等性”，是最后一步。 　　这个时候就是以安住为主了，大量地安住，间或有些思维。甚至他在安住的同时也会有思维，而且思维和安住也是等性的。他不怕有思维，但那个不是一种故意的思维，其思维的力量不会大到把证悟破坏了。这种状态在大圆满里叫“流水心瑜伽”：“瑜伽”就是两个东西合在一起；“流水心瑜伽”，就是指所有的现象如流水般刹那迁流，但它跟我们的心的本性是合为一体的——心跟心的现象合为一体，同为光明和空性。这就是大圆满的状态。 　　达到这种状态也要闻思的，闻思什么呢？一些祖师和成就者修行的心得或开示，然后跟着这些开示去检阅我们修行的状态，这个时候再去领会心的各种各样细微的差别：分别、离戏、心的各种各样的光明、空性……这在大圆满里面叫“区分有寂”，在禅宗里面叫“层层剥啄”。什么叫“层层剥啄”呢？我们心的本性就如小鸡，无明就如蛋壳，为了突破这个蛋壳，小鸡在里面“噗噗”地啄，祖师们的开示则在外面敲，最后把蛋壳一下啄烂。蛋壳很厚，一层层地剥啄，其实就是不停地领会本性，消融执著的过程。 　　我们安住本性干什么？安住本性不是坐在那里享受什么——当然它是一种享受，但你享受的同时不费力。不费力的同时，它会消融你所遇到的所有现起，也会让所有现象和本性一致，所以也叫“离戏抉择为等性”。 　　这一步是真正的大圆满的修行，也是禅宗的修行。在大圆满称为“区分有寂”或“六根自解脱”，对内观察体会的时候叫“区分有寂”；对外完全没有执著，就叫“任六根自然解脱”。 　　什么叫“自然解脱”呢？我们初步修的时候一定要抉择外境嘛，人家好好地一个东西放在那里，要去思维它是空性的；要用中观四夺的修行方法，比如观想用光去射啊、风去吹等方式产生单空的觉受——这些都是戏论，是努力破坏外境的方式。但达到最后一步就不是这样了，所有现象本来就是解脱的，它自己解脱。 　　当行者区分有寂，明白心的本性，安住于心的本性的时候，外境也是自然解脱的，这两个事情其实是一个事情，是同时发生的。这在大圆满里叫“六根自解脱”，禅宗则叫“保任”，“保”是留住内在的证悟，他不是故意去留住，而是自然明了就是这个样子了；“任”就是任这些现象和念头生起、落下。这是中观的第四步。 　　我这样一讲就把中观跟大圆满、大手印扯到一起了，这是一种又去修显宗的中观，又结合了大手印、大圆满的修行方式。你要想真的明白，就要去找一个过来人或上师给你仔细分析，伴着你修行，跟你解释很多的现象，最后给你指示本性——这一步是做得到的，是我们生命最终、最根本的目标，是人生最有意义的事情。[/size][/font][/color][/align][align=left][color=rgb(43, 43, 43)][font=Ubuntu][size=16px] [/size][/font][/color][/align][align=left][color=rgb(43, 43, 43)][font=Ubuntu][size=16px]【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。仅供听打交流。】[/size][/font][/color][/align][align=left][color=rgb(43, 43, 43)][font=Ubuntu][size=16px] [/size][/font][/color][/align][align=left][color=rgb(43, 43, 43)][font=Ubuntu][size=16px]原文地址：[font="][size=14px][url=https://bodhi-culture.com/%e4%b8%ad%e8%a7%82%e5%9b%9b%e6%ad%a5%e5%a2%83/]https://bodhi-culture.com/%e4%b8%ad%e8%a7%82%e5%9b%9b%e6%ad%a5%e5%a2%83/[/url][/size][/font][/size][/font][/color][/align]